¿POR QUÉ LOS PURÉPECHA ACTUALES NO PUEDEN SER LLAMADOS “TARASCOS” SIN MÁS?
Durante siglos, “tarasco” fue el nombre más utilizado para designar a los habitantes y la lengua de Michoacán. Hoy, la mayoría de las comunidades se autodenominan p’urhépecha. La diferencia no es solamente una cuestión de palabras: detrás de ambos términos existe una historia de conquista, documentación colonial, transformación social y reivindicación identitaria.
Hay palabras que parecen describir el pasado, pero en realidad también cuentan la historia de quienes las utilizaron.
“Tarasco” es una de ellas.
Durante buena parte de la historiografía mexicana, el término apareció asociado de manera casi automática con el antiguo señorío que dominó buena parte de Michoacán durante el Posclásico tardío. Tzintzuntzan fue su capital política y religiosa, y desde allí se articulaba un amplio territorio que comprendía gran parte del actual Michoacán y regiones de estados vecinos. El propio INAH continúa utilizando “Señorío Tarasco” como denominación histórica para la entidad política cuya capital fue Tzintzuntzan.
Pero existe una pregunta que cambia completamente el problema:
¿“Tarasco” es el nombre que los “habitantes actuales” de esa región se dan a sí mismos?
En términos generales, no.
El Catálogo Nacional de Pueblos y Comunidades Indígenas y Afromexicanas identifica al pueblo como P’urhépecha, aunque reconoce también “Tarasco” como denominación histórica. El INALI, por su parte, registra “p’urhepecha”, “p’orhepecha” y “purépecha” como autodenominaciones de la variante lingüística que en español también ha sido denominada tarasco.
La cuestión, sin embargo, es mucho más compleja que sustituir una palabra por otra y para entenderla hay que retroceder varios siglos.
Recosntrucción Hipotetica – Santiago Ferreyra
UNA PALABRA QUE LLEGÓ DESDE EL SIGLO XVI
Cuando los españoles comenzaron a documentar Michoacán, necesitaban nombrar a sus habitantes, su territorio y su lengua.
Los documentos coloniales emplearon diferentes denominaciones: michoaques, tarascos y otras expresiones relacionadas con la población y el territorio.
“Tarasco” terminó convirtiéndose en una de las más importantes.
La explicación tradicional relaciona el término con tarhaskue o tarascue, palabra de la lengua local vinculada con relaciones de parentesco, generalmente traducida como “yerno” o “suegro”. La Relación de Michoacán, fuente colonial fundamental para el conocimiento histórico de la región, contiene una explicación relacionada con este uso. El INAH ha recuperado esta tradición documental en estudios contemporáneos sobre la lengua y la historia michoacana.
Pero aquí aparece el primer problema.
La explicación del origen de “tarasco” no es absolutamente uniforme en las fuentes.
Fray Bernardino de Sahagún ofreció otra explicación, relacionándolo con un supuesto dios llamado Taras. Otros documentos y estudios posteriores han propuesto interpretaciones diferentes.
La existencia de estas versiones no significa que todas tengan el mismo valor histórico.
Significa algo más importante: los nombres con los que conocemos a los pueblos indígenas fueron registrados dentro de contextos coloniales y no siempre representan una autodenominación directa.
Esto es fundamental para interpretar las fuentes.
Una palabra que aparece en una crónica española del siglo XVI no puede tratarse automáticamente como si fuera equivalente a la identidad contemporánea de las comunidades que viven actualmente en Michoacán.
Representa la conquista de Michoacán por parte del español Nuño de Guzmán y sus aliados tlaxcaltecas.
¿ENTONCES “PURÉPECHA” ES EL NOMBRE ORIGINAL?
Aquí la respuesta también requiere cuidado.
Durante mucho tiempo se construyó una explicación sencilla:
“Tarasco” habría sido un nombre impuesto por los españoles, mientras que “purépecha” habría sido el nombre original con el que el pueblo se denominaba desde época prehispánica.
La realidad documental es menos sencilla.
La historiadora Aída Castilleja ha señalado que, para determinados fines analíticos, resulta útil emplear “tarasco” para referirse a la formación y consolidación del Estado tarasco durante el periodo prehispánico, mientras que “purépecha” puede utilizarse para procesos posteriores a la conquista y para la población que actualmente, por lo general, se autodenomina de esa manera.
Pero otros investigadores han cuestionado incluso la antigüedad y el significado exacto de “purépecha” como etnónimo colectivo.
La documentación colonial muestra que el término tuvo diferentes significados y que no necesariamente funcionó desde el principio como un equivalente exacto del actual gentilicio.
Algunos estudios señalan, por ejemplo, que Maturino Gilberti lo relacionó con “gente común” o “macegual”, mientras que investigaciones contemporáneas han discutido otras posibles etimologías y significados.
Por eso no podemos sustituir una simplificación por otra.
No es correcto afirmar sin matices:
“Tarasco era falso y purépecha era el nombre original.”
Tampoco:
“Tarasco y purépecha siempre fueron exactamente lo mismo.”
La evidencia histórica no permite una equivalencia tan sencilla.
Ciudad de México.
EL PROBLEMA ESTÁ EN CONFUNDIR TRES MOMENTOS HISTÓRICOS
Para entender la diferencia debemos separar al menos tres realidades.
Primero está la sociedad que existía antes de la conquista española. Después está la población indígena que atravesó la reorganización colonial. Y finalmente están las comunidades que actualmente se reconocen como p’urhépecha.
Son sociedades históricamente relacionadas, pero no idénticas.
La conquista no fue simplemente un cambio de gobernantes. Transformó instituciones, territorio, economía, religión, jerarquías y formas de organización comunitaria.
La población indígena de Michoacán atravesó posteriormente siglos de procesos de evangelización, reorganización territorial, trabajo colonial, mestizaje y transformación de las comunidades.
Por eso una identidad contemporánea no puede considerarse una fotografía congelada del siglo XVI.
La antropóloga Aída Castilleja advierte precisamente que utilizar únicamente la lengua como criterio para definir pertenencia étnica resulta insuficiente. La población p’urhépecha se encuentra distribuida en numerosos municipios y también existe una importante presencia fuera de Michoacán.
La identidad, por tanto, no puede reducirse a un diccionario.
Otra precisión que es importante mencionar, es que el termino tarasco en el ámbito académico se refiere única y exclusivamente a la sociedad que se encontraba bajo el dominio de la elite Uacúsecha hasta mediados del siglo XVI. Y esta sociedad estaba compuesta por una serie de grupos étnicos como Matlatzincas, Otomíes, Nahuas, chichimecas, mazahuas, tecos o cuítatelos y entre esas etnias se encontraban los Purépecha.
TZINTZUNTZAN: DONDE EL PROBLEMA SE HACE VISIBLE
Si existe un lugar donde la cuestión terminológica resulta especialmente evidente es Tzintzuntzan.
La antigua ciudad fue la última gran capital del señorío que la historiografía suele denominar “tarasco”.
El INAH explica que desde Tzintzuntzan se tomaban decisiones políticas, económicas y religiosas de gran alcance y que el asentamiento llegó a extenderse sobre una superficie considerable de terrazas y plataformas.
Hoy, sin embargo, Tzintzuntzan es también una comunidad viva vinculada a la identidad p’urhépecha. Aquí se produce una situación que puede resultar incómoda para una mirada superficial:
El mismo territorio puede ser estudiado como parte del Estado tarasco prehispánico y, al mismo tiempo, formar parte del mundo p’urhépecha contemporáneo.
No existe contradicción necesariamente. Son categorías aplicadas a momentos históricos diferentes.
El problema aparece cuando utilizamos una categoría de manera automática para todos los periodos.
¿LOS TARASCOS DESAPARECIERON?
No.
Lo que desapareció fue una determinada formación política. Esta distinción es esencial.
El Estado o señorío que conocemos históricamente como tarasco dejó de existir como estructura política soberana después de la conquista española.
Eso no significa que desapareciera la población indígena que lo había construido. La sociedad continuó existiendo bajo condiciones radicalmente transformadas. Sus descendientes atravesaron la época colonial, el México independiente y la modernidad.
Lengua, comunidades, prácticas, territorios, formas de organización y memoria colectiva experimentaron cambios, pérdidas, adaptaciones y recuperaciones. La continuidad cultural, por tanto, no significa inmovilidad.
Una comunidad puede conservar vínculos profundos con su pasado y, al mismo tiempo, cambiar radicalmente.
Esta es una de las razones por las que resulta problemático afirmar que los p’urhépecha contemporáneos son simplemente “los tarascos de antes”.
No son una población congelada en el tiempo. Son una sociedad histórica que ha atravesado más de cinco siglos de transformaciones.
Ubicado en la Biblioteca Pública de Pátzcuaro, Michoacán, el cual representa a los guerreros de élite purépechas o tarascos, conocidos como quangáriecha.
Y AQUÍ APARECE LA PALABRA MÁS IMPORTANTE: AUTODENOMINACIÓN
La diferencia entre “tarasco” y “p’urhépecha” no es solamente académica. Tiene una dimensión contemporánea.
El Catálogo Nacional de Pueblos y Comunidades Indígenas y Afromexicanas señala que el pueblo se autodenomina p’uhré en singular y p’urhépecha en plural, aunque reconoce que el significado exacto del término ha sido objeto de debate entre especialistas.
El INALI registra igualmente las formas p’urhepecha y p’orhepecha como autodenominaciones lingüísticas.
Esto explica por qué actualmente “p’urhépecha” es la denominación preferida en gran parte de las comunidades y de las instituciones que trabajan con el pueblo indígena.
Pero incluso aquí debemos evitar otra generalización.
Los estudios antropológicos muestran que el uso de “tarasco” y “p’urhépecha” no ha sido idéntico entre todas las personas, regiones y generaciones.
Una investigación de Luis Vázquez León, discutida en trabajos posteriores, documentó incluso situaciones en las que personas hablantes de la lengua se identificaban como “tarascos”. Esto demuestra que identidad, lengua y denominación no son variables perfectamente equivalentes.
Por tanto, decir que nadie puede identificarse actualmente como tarasco sería tan problemático como afirmar que “tarasco” es la denominación preferida por las comunidades contemporáneas.
La realidad social es más diversa.
¿ENTONCES POR QUÉ SE SIGUE USANDO “TARASCO”?
Porque el término tiene una historia profundamente arraigada en la historiografía.
Durante siglos apareció en crónicas, documentos, estudios lingüísticos, investigaciones arqueológicas y obras históricas. También continúa utilizándose en instituciones culturales.
El propio INAH emplea expresiones como “Señorío Tarasco” para referirse a la organización política prehispánica de Michoacán.
Esto no significa necesariamente que el INAH esté describiendo a los habitantes actuales como “tarascos”. El término puede funcionar como una categoría histórica. Y esta diferencia es crucial:
una cosa es utilizar “tarasco” como categoría historiográfica para estudiar una sociedad del Posclásico; otra es imponer ese término como identidad contemporánea a una persona que se autodenomina p’urhépecha.
El contexto determina el significado.
UNA IDENTIDAD NO ES UNA PIEZA ARQUEOLÓGICA
Aquí encontramos una de las lecciones más importantes.
Cuando un arqueólogo encuentra una yácata, una cerámica o una pieza de metal asociada al antiguo Michoacán, puede estudiar su cronología, tecnología, distribución y contexto.
Pero no puede excavar una identidad contemporánea.
La identidad pertenece también al ámbito de la experiencia social.
Por eso la arqueología puede ayudarnos a reconstruir la historia del antiguo Estado de Michoacán, sus asentamientos, tecnologías, economía y relaciones políticas, pero no puede decidir por las comunidades actuales cómo deben nombrarse.
Las comunidades contemporáneas participan en la construcción de su propia identidad.
Y esa identidad puede cambiar.
De hecho, los estudios recientes han documentado el proceso mediante el cual “p’urhépecha” adquirió una importancia creciente como autodenominación colectiva, particularmente durante el siglo XX y en procesos contemporáneos de reivindicación cultural.
Esto no es una anomalía.
Es parte de la historia.
LA PALABRA TAMBIÉN CAMBIÓ DE SIGNIFICADO
Una de las mayores trampas consiste en imaginar que las palabras conservan exactamente el mismo significado durante siglos.
No lo hacen.
“Tarasco” podía designar una población en documentos coloniales. Posteriormente se convirtió en una categoría utilizada por antropólogos y lingüistas.
También fue utilizada por personas pertenecientes a comunidades indígenas y actualmente puede aparecer en contextos históricos, académicos, institucionales o personales con significados diferentes.
Lo mismo ocurre con “purépecha”.
Su significado lingüístico, social y político no puede separarse de la historia de las comunidades que lo han utilizado. Por eso la investigación histórica debe preguntar siempre:
¿Quién utilizó el término?
¿Cuándo?
¿Para referirse a quién?
¿En qué contexto?
¿Era una autodenominación o una denominación externa?
Sin estas preguntas, una palabra puede convertirse en un anacronismo.
ENTONCES, ¿LOS PURÉPECHA ACTUALES SON TARASCOS?
La respuesta más rigurosa es:
Depende de qué queramos decir con “tarascos”.
Si hablamos de la población indígena que actualmente se autodenomina p’urhépecha, “tarasco” no debe imponerse como sustituto automático de su autodenominación.
Si hablamos del Estado prehispánico que dominó buena parte de Michoacán durante el Posclásico tardío, “tarasco” continúa siendo una categoría histórica correcta ampliamente utilizada por instituciones e investigadores.
Si hablamos de la lengua, ambos términos tienen una historia de uso documentada, pero las autodenominaciones contemporáneas registradas por el INALI (Instituto Nacional de Lenguas Indígenas) son p’urhepecha y p’orhepecha.
Y si hablamos de identidad, la respuesta pertenece en primer término a las propias personas y comunidades.
Por eso el título de esta investigación necesita una precisión.
No es que los p’urhépecha actuales “no puedan ser tarascos” en ningún sentido imaginable. Lo que no podemos hacer históricamente es convertir “tarasco” en una identidad contemporánea obligatoria y universal.
La historia no funciona así.
EL ERROR ESTÁ EN BUSCAR UNA SOLA PALABRA PARA CINCO SIGLOS
La tentación de elegir un único nombre para describir toda la historia michoacana es comprensible. Pero es precisamente lo que debemos evitar.
Para estudiar el periodo prehispánico podemos hablar sin problema alguno del Estado Tarasco o Estado Uacúsecha tarasco cuando esa categoría sea adecuada para el problema histórico.
Para estudiar la lengua podemos utilizar p’urhépecha, o referir las denominaciones históricas cuando sea necesario.
Para estudiar las comunidades actuales debemos atender a su autodenominación y contexto social.
Y cuando expliquemos la historia de las palabras, debemos mostrar que ninguna surgió fuera del tiempo.
Esto no debilita nuestra comprensión del pasado. La vuelve más precisa.
LO QUE REALMENTE CAMBIÓ
Quizá la pregunta más interesante no sea:
“¿Tarascos o purépechas?”
La pregunta más productiva es:
¿Cómo cambió la manera de nombrar a una sociedad mientras esa misma sociedad atravesaba la conquista, la colonia, el México independiente y la modernidad?
La respuesta revela una historia mucho más profunda.
El antiguo Estado que hoy denominamos tarasco fue una formación política compleja, con capital en Tzintzuntzan, una economía regional, jerarquías sociales, especialistas, redes de intercambio y una organización territorial extensa.
Después de la conquista, esa estructura política desapareció.
La población sobrevivió, las comunidades cambiaron, la lengua sobrevivió, las instituciones se transformaron, las categorías externas cambiaron y finalmente, en el mundo contemporáneo, el término p’urhépecha adquirió una importancia central como forma de autodenominación colectiva.
No estamos ante dos pueblos completamente separados.
Tampoco ante una sociedad que permaneció idéntica durante quinientos años. Estamos ante una continuidad histórica atravesada por profundas transformaciones. Y quizá esa sea la forma más rigurosa de comprender el problema.
LO QUE TODAVÍA NO PODEMOS AFIRMAR CON CERTEZA
La historia de los nombres continúa teniendo zonas abiertas.
No conocemos con absoluta seguridad cuál era el sistema completo de autodenominaciones utilizado por las diferentes comunidades del Michoacán prehispánico.
Tampoco podemos suponer que toda la población del antiguo Estado se identificara de una sola manera.
La propia sociedad estaba estratificada y compuesta por diferentes grupos y comunidades.
Además, las fuentes coloniales fueron producidas en contextos específicos y contienen categorías, traducciones y explicaciones que deben analizarse críticamente.
Incluso el significado exacto de “p’urhépecha” continúa siendo discutido entre especialistas. Las instituciones oficiales reconocen esta discusión etimológica.
Esto no es una debilidad de la investigación.
Es precisamente lo que significa trabajar históricamente.
Cuando una evidencia no permite una conclusión definitiva, la respuesta correcta no es rellenar el vacío.
Es conservar la pregunta abierta.
EL PASADO NO NECESITA UNA IDENTIDAD ÚNICA PARA SER COMPRENDIDO
Hoy podemos caminar por Tzintzuntzan y estar frente a una ciudad que fue el centro de poder de una sociedad que la historiografía denomina tarasca.
También podemos encontrarnos con una comunidad contemporánea que se reconoce como p’urhépecha. Ambas realidades ocupan el mismo paisaje. Pero pertenecen a momentos históricos diferentes.
Entre ellas existen continuidades culturales, territoriales y humanas, pero también rupturas profundas. La tarea del historiador no consiste en borrar esas diferencias para fabricar una continuidad perfecta. Consiste en reconstruirlas.
Por eso quizá la pregunta no debería ser si los p’urhépecha actuales “son” o “no son” tarascos.
La pregunta correcta es:
¿cuándo, quién y por qué utilizó cada nombre?
Cuando hacemos esa pregunta, una aparente disputa terminológica se convierte en algo mucho más interesante: una investigación sobre poder, memoria, lengua, conquista, identidad y continuidad histórica.
Porque los pueblos no son palabras.
Las palabras son una de las formas mediante las cuales las sociedades intentan nombrar su propia historia.
Y en Michoacán, esa historia todavía se escucha en una lengua viva, se reconoce en comunidades actuales y puede reconstruirse, con todas sus incertidumbres, a partir de los documentos, la arqueología y la memoria.
La evidencia nos permite llegar hasta cierto punto.
A partir de ahí, corresponde escuchar también a quienes viven esa historia en el presente.
PRECISIÓN TERMINOLÓGICA
En este artículo se utiliza “tarasco” principalmente como categoría histórica, especialmente al hablar de la formación política prehispánica que la historiografía y el INAH denominan Estado o Señorío Tarasco hasta mediados del siglo XVI. Se utiliza “p’urhépecha” para referirnos principalmente al pueblo y a la autodenominación contemporánea, sin asumir que ambos términos hayan sido equivalentes en todos los periodos históricos.
Esta distinción no implica que exista una frontera absoluta entre ambas palabras. La documentación demuestra precisamente lo contrario: sus usos se superponen en determinados periodos y contextos, y la relación entre etnónimo, lengua, identidad y estructura política ha sido objeto de debate académico.
¿QUIERES SABER MÁS SOBRE EL TEMA?
BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES CONSULTADAS
- Castilleja, Aída. “¿A qué nos referimos cuando hablamos de la región purépecha?” Antropología. Revista Interdisciplinaria del INAH, núm. 64, 2022, pp. 21–34. El estudio analiza los conceptos de región purépecha, tarasco, etnolingüística, territorio y población.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia. Zona Arqueológica de Tzintzuntzan. Información institucional sobre la antigua capital del Señorío Tarasco y su importancia política, económica y religiosa.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia. Pátzcuaro. Información histórica sobre la ciudad prehispánica y el desarrollo del llamado imperio o señorío tarasco.
- Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas. Catálogo Nacional de Pueblos y Comunidades Indígenas y Afromexicanas: Pueblo P’urhépecha. Fuente institucional sobre autodenominación, territorio, lengua y distintas interpretaciones del término “tarasco”.
- Instituto Nacional de Lenguas Indígenas. Catálogo de las Lenguas Indígenas Nacionales. Registro de la lengua denominada tarasco y de sus autodenominaciones p’urhepecha y p’orhepecha.
- Vázquez León, Luis. Estudios sobre identidad étnica, denominaciones y sociedad p’urhépecha/tarasca, discutidos en publicaciones académicas disponibles en SciELO. Estos trabajos muestran que la relación entre identidad, lengua y denominación no es necesariamente equivalente ni uniforme.
- Zárate Hernández, Eduardo. Estudios contemporáneos sobre identidad p’urhépecha, etnicidad y construcción histórica del gentilicio. La investigación documenta el proceso mediante el cual “p’urhépecha” adquirió una función central como autodenominación contemporánea.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia. Eráxamakua. La utopía de Maturino Gilberti. Investigación institucional que reproduce y analiza testimonios coloniales relacionados con el origen y uso del término “tarasco”.
- Secretaría de Cultura — Sistema de Información Cultural. Tarasco: Lenguas indígenas de México. Registro institucional histórico y lingüístico del término tarasco y su relación con p’urhepecha.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia. Tingambato. Información arqueológica sobre la historia prehispánica de Michoacán y la distinción cronológica entre las sociedades anteriores y las grandes poblaciones asociadas posteriormente con los tarascos/purépechas.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia. Museo de Artes y Oficios. Información institucional sobre la configuración histórica del puréecherio y la formación y expansión del Estado tarasco.
Aún no hay respuestas.